غاية التعليمية يكتُب.. يعبر ديوان «مزرعة السلاحف» للشاعر المصري عيد عبد الحليم، الفائز بجائزة أفضل ديوان شعر فصحى في الدورة الأخيرة لمعرض القاهرة للكتاب، عن حالة شعورية واحدة، وموقف فكري منسجم، رغم تعدد قصائده، فرغم تنوعها تبدو مرتبطة بخيط جامع يضمها معاً، هو البحث عن الطمأنينة الغائبة، في مواجهة تسيد الصراعات والحروب والدماء. هذه الثنائية بتنويعاتها تبدو حاضرة على مدار الديوان، ولكل طرف من طرفي الثنائية رموزه وتمثيلاته، فالطمأنينة يمثلها الموتى، والأب الغائب، والشاعر الراحل محمد عفيفي مطر، الذي يهديه الشاعر آخر قصيدة في الديوان، وهي قصيدة تتفاعل وتتقاطع في كل تفاصيلها مع سيرة مطر وأشهر قصائده، في حين أن أهم تمثيلات الطمأنينة في الديوان يتمثل في السلاحف وعالمها البسيط الواضح، وما يحكمه من بطء متولد عن هذه الطمأنينة، فالسلاحف في اطمئنانها لا تجد ما يستدعي التسابق والتناحر والسرعة. إن عين الشاعر -هنا- ترى الجانب الإيجابي في بطء السلاحف، وتتلقاه بوصفه مرادفاً لطمأنينة قارة في وعي مفردات هذا العالم، بل إن هذا البطء نفسه يكون سبيلاً للنجاة، يقول:

اخر الاخبار العاجلة عبر غاية التعليمية أخبار محلية ودولية، وكذلك أخبار الر ياضة وخاصة كرة القدم يلا كورة و يلا شوت اليوم.

«السلاحف

تعرف أن الطمأنينة

التي تكمن في جوف المحيطات

مرهونة بعدالة التوزيع

وحكمة الحياة

التي لم يلوثها بشر

في الأعماق».

فعالم الماء وأعماق المحيطات يبدو -رغم ما يعرف عنه من صراع القروش والحيتان- أكثر طمأنينة من عوالم البشر، حيث القروش الحقيقية بكل دمويتها، ومن ثم فإن عالم المحيطات حيث السلاحف أكثر قدرة على إقامة العدالة في الأعماق، هناك حيث لم يصل تلوث البشر ليدمر تلك البيئة الفطرية، ويفقدها قوانينها وطمأنينتها. ويواصل الشاعر تصوير عالم السلاحف، ويقدمه كأنه جنة إذا قورن بعالم الإنسان المعاصر:

«فأنت في مزرعة السلاحف

ترى الخيال

يمشي على قدمين،

تحدثه كطفل،

وتستمع إليه

كشيخ مجرِّب،

بعيداً عن نوافذ الجيران،

أو تنصت الرقباء».

يستحضر هذا الديوان الصادر عن دار «عناوين» حضور الطمأنينة كل ما يتعلق بالجمال: الخيال، وبراءة الطفولة، وحكمة الشيخوخة، والحرية المتخلصة من كل رقابة أو قيد. ولا تتوقف الطمأنينة عند عوالم السلاحف والمحيطات فقط، ففي قصيدة «غرفة لا ترى البحر» نرى تمثيلاً آخر، لكنه من عوالم السماء هذه المرة:

«تقيم فيها ممالك

أبادت أباطرتها

وغنت لشجرة كافور

زرعها صبية طيبون

اشتروا الحياة

بحفنة تراب

من أرض تؤمن

بأن الماء ينبع من سماء

لم تلوثها الحروب

التي يشعلها المرتزقة

من أجل الاستيلاء على الشجر

الذي ينبت في القلب».

فإذا كان عالم البحار هو مكمن الطمأنينة والطفولة والبراءة، فإن عوالم السماء لا تختلف عنها كثيراً، وفي الحالين، فإن تلوث هذه العوالم يكون على يد البشر، فتجار الحروب لديهم القدرة على تلويث البحار والسماء، وسرقة الخضرة من القلوب الندية. ومن ثم فالديوان في بحثه عن هذه الطمأنينة المفقودة لا يبتغي تمجيد العوالم البعيدة، بقدر ما تسعى الذات الشاعرة لتعرية الواقع وكشفه، ومحاولة البحث عن ملاذ ومهرب من خشونة العالم، وما يمور به من صراعات، حتى لو كان هذا الملاذ في زمن بعيد، مثل زمن الطفولة التي تسعى الذات الشاعرة لاستعادته بكل تفاصيله الحميمة الدافئة، وربما الساذجة أيضاً، فهذه السذاجة قرينة البراءة والطمأنينة والخيال، حيث لا حسابات معقدة، وحيث الخيال المنطلق المحلق:

«تمنيت أن تعيش

في الممالك التي رسمتها

في كراسة الرسم

في المرحلة الابتدائية

لكن كلما كبرت عاماً

ازدادت الحروب».

هنا، تكتشف الذات الشاعرة أن الزمان والمكان، كليهما، يتواطأ ضدها، فالممالك البعيدة في السماء والبحر لا مكان فيهما لها، والزمن القديم الدافئ لا يمكن استعادته أو تثبيته، ومن ثم فالهروب إلى هذه العوالم الافتراضية يفقد نجاعته، ولم يعد ملاذاً محتملاً، بل مجرد نماذج لعوالم طوباوية، تتباهى بأنها العالم المثالي الذي لا يمكن تحقيقه في الواقع، ويواجه الشاعر نفسه بحقيقة أن «الطمأنينة غدت طريحة الفراش من زمن طويل»، مصوراً ما يمور به العالم من دماء -مادية ورمزية- تلطخ كل التفاصيل من حوله، فثمة «دم على المائدة، دم على الكرسي، دم في الحقل المجاور للبيت، دم يملأ قمصان العائلة، وأنا هارب إلى المدينة البعيدة»، وهو هنا يعتمد جمالياً على تقنيات المشهد السينمائي، إذ يصور كل تفاصيل الأمكنة من حوله تصويراً كابوسياً، والذات الشاعرة تبدو ضئيلة وهشة، ومذعورة كفأر وقع في مصيدة دموية قاسية، تحيط به من كل جانب، وهو يحاول الفرار إلى المدينة البعيدة، وهي أقرب إلى مدينة خيالية، ربما مدينة السلاحف في البحار، أو مدينة الممالك البعيدة في السماء، بعد أن امتلأت مدينته الواقعية «بالجرذان، وعششت فيها الثعابين»، والجرذان والثعابين هنا هم البشر الذين يترصدون لبراءة الذات الشاعرة ويحاصرونها بسمومهم لينالوا منها.

في ظل هذه الرؤية التي تصطدم بمواضعات الواقع وقوانينه، تبحث الذات عن ملاذها في الشعر والفن، وتنتقل لمقاربة عوالم الخيال، لتعيش في دفء القصيدة، وقصائد الشعراء الآخرين، كعالم افتراضي يحميها من حروب العالم وصراعاته، ومن ثم، لم يكن غريباً حضور عوالم الشعراء والمثقفين الذين يعانون قسوة العالم وغياب الطمأنينة عن أرواحهم، إذ بدا طبيعياً حضور كافكا وكفافيس وإليوت أسلافاً للذات الشاعرة، سبق لهم خوض نفس المعاناة، ووجدوا ملاذهم في الخيال والكتابة، بل وكانوا يثأرون في كتاباتهم من قسوة العالم، ويفضحون تشوهاته ولا إنسانيته. وإلى جوار هذه النماذج من أدباء العالم، يحضر الشعراء المصريون في قصيدة «البكاء في حضرة العائلة»، في دلالة واضحة على صلة القرابة بين الذات الشاعرة وأسلافها، حتى أنهم جميعاً أقرب إلى عائلة بديلة عن العائلة البيولوجية الطبيعية فهم أقرب إليه من قرابة الدم، لهم نفس الغايات والأحلام، ويعيشون المعاناة نفسها. ويجعل أجيال شعراء السبعينات والثمانينات والتسعينات يصطفون على قارعة الطريق، وفي مقابله على الجانب الآخر «يجلس مشعلو الحرائق يحتسون الماء المثلج، ويداعبون رغوة البيرة بالقهقهات»، وتمعن الذات الشاعرة في تعميق المفارقة بين نمطين من رؤية العالم تجعلهما في جبهتين متقابلتين بشكل واضح، جبهة الشعراء الحالمين بمدينة فاضلة، وجبهة المنتفعين من مشعلي الحرائق وتجار الحروب، مستكملاً رسم الفوارق بين العالمين:

«الشعراء يستبدلون زهرة

ببقايا ظل هارب

بينما بائع الروبابيكيا

مالك العمارات

يتبول في النهر

ويسمي الأشجار جحيماً

ويترك للشعراء مشاكسة المرايا المغبشة».

وبالطبع لا تخفى الحمولات الآيديولوجية والموقف الاجتماعي الذي تنطلق منه الذات الشاعرة، المسكونة بالقضايا الكبرى عن العالم والسلام والطمأنينة والعدالة، ونشوء طبقة جديدة في ظل توحش الرأسمالية لا تكتفي بما تجنيه من أرباح على جثث الآخرين، بل تمعن في تلويث كل شيء، البحر والسماء والنهر، وتسخر من الحالمين، ممارسة ضدهم عنفاً رمزياً واضحاً، والأخطر أنها قادرة على تلويث كل القيم وتفخيخها، فالجبهة التي بها رأسمالي واحد من العهد الجديد هو بائع روبابيكيا قادرة على هزيمة الجبهة التي يصطف فيها ثلاثة أجيال من الشعراء الذين لا يزالون يحلمون بعالم سعيد، وطمأنينة لن تتحقق سوى في فضاء القصيدة.